2 ое послание к коринфянам. Второе послание климента римского к коринфянам
Введение.
Немногие из новозаветных книг представляются столь же трудными переводчикам и комментаторам, как 2-е Послание к Коринфянам. И лишь немногие проповедники соответственно берутся за последовательное объяснение текста этого послания. Тем же, кто не боится трудностей, открывается в нем пастырская любовь во всей ее глубине, которую в избытке испытывал апостол Павел к своенравным коринфским верующим.
Кому адресовано.
Апостол Павел написал 2 Послание к Коринфянам церкви, которую он основал (Деян. 18:1-17) во время своего второго миссионерского путешествия. Он работал в Коринфе в течение полутора лет. Подобно зимнему морю, город Коринф был подвержен бурям (расположение города на карте). Однако, если уныние и опасения по отношению к Коринфу и владели Павлом, они, по крайней мере, отчасти были развеяны видением, полученным им по приходе туда (Деян. 18:9-10); в этом видении Господь не только обещал ему личную безопасность, но и открыл, что многие в Коринфе предрасположены к тому, чтобы уверовать.
Было, казалось, немало оснований усомниться и в том и в другом. За несколько месяцев до того Павел был избит и брошен в тюрьму в Филиппах, а затем из-за гонений со стороны иудеев должен был оставить Фессалонику и Верею. Большая община иудеев имелась и в Коринфе. Да и сам по себе этот город никак не казался местом, подходящим для сеяния евангельского слова.
Правда, новый Коринф, восстановленный римлянами в 46 г. до Р. Х., не был тем же городом, который когда-то пригвождали к позорному столбу афинские драматурги и философы, как гнездо разврата, населенное проститутками и блудниками (Введение к 1-Кор.), однако, моральное состояние его все еще оставляло желать лучшего. Когда Павел писал в Послании к Римлянам о нравственном упадке взбунтовавшегося против Бога человечества (Рим. 1:21-32), он, видимо, имел перед собой горестный портрет этого, так как писал упомянутое послание из Коринфа.
К сожалению, и коринфская церковь не сумела сохранить себя от проникновения разврата в свою среду, и в первом послании к коринфянам Павел призывал их исправить создавшееся положение (к примеру, 1-Кор. 5 и 6). Однако не только в вопросах половой распущенности коринфяне оставались детьми своего времени.
Они легко подвергались воздействию мирских веяний, будучи падки до красноречия и человеческого "высокомудрия" (1-Кор. 2) и таких впечатляющих даров, как говорение на иных языках (1-Кор. 12-14). Они более водимы были внешними впечатлениями, нежели верой (2-Кор. 5:7), и именно от этого недостатка хотел помочь им избавиться Павел, направляя им послания и посещая их в Коринфе.
Личные контакты и переписка.
1. Впервые Павел посетил Коринф весной 51 г. от Р. Х. и оставался там полтора года. Осенью 52 г. он отплыл в Ефес вместе с Акилою и Прискиллою, где те остались, Павел же отправился в Иерусалим. В Ефесе Акила и Прискилла встретились с Аполлосом, которого после должных наставлений направили на некоторое время в Коринф, чтобы он послужил там (Деян. 18:18-28).
2. В то время, как Аполлос служил в Коринфе (Деян. 19:1), Павел вернулся осенью 53 г. от Р. Х. в Ефес, совершая свое третье миссионерское путешествие. Он оставался там в течении двух с половиной лет, превратив Ефес в центр евангельской работы, которую вел и в близлежащих провинциях (Деян. 19 гл.). Письмо, о котором он упоминает в 1-Кор. 5:9 (и которое коринфяне поняли неправильно - 1-Кор. 5:9-11), теперь утеряно. Оно, вероятно, было написано в самом начале пребывания апостола в Ефесе.
3. О том, что его письмо было неправильно понято, равно как и о новых проблемах, возникших в Коринфской церкви, он узнал от "домашних Хлоиных" (1-Кор. 1:11). Затем к нему прибыла официальная делегация из Коринфа в составе Стефана, Фортуната и Ахаика (1-Кор. 16:17), которые подтвердили известия, полученные апостолом ранее, и поставили перед ним ряд конкретных вопросов, по которым в церкви произошли разделения. Ответом на все это и послужило второе письмо апостола коринфянам, известное, однако, как его Первое Послание к ним.
4. Очевидно, этим посланием не было достигнуто разрешение всех коринфских проблем, о чем Павлу, возможно, сообщил возвратившийся из Коринфа Тимофей (1-Кор. 4:17; 16:10). И тогда апостол решил пойти в Коринф лично, во второй уже раз; он отправился туда морем прямо из Ефеса. Возможно, этот визит и был связан "с огорчением" (2-Кор. 2:1), по всей видимости, по вине человека, о котором упоминается в 2:5 и 7:12, а также потому, что члены коринфской церкви не сумели должным образом поддержать Павла.
5. Возвратившись в Ефес, Павел написал коринфянам третье письмо (так же, как и первое, не дошедшее до нас) и отправил его через Тита. Это было строгое, резкое письмо (7:8-9), и потому писал его апостол с глубокой печалью (2-Кор. 2:3-4). После того, как серебряных дел мастера подняли в Ефесе мятеж (Деян. 19:23-41), Павел весной 56 года направился из этого города в Македонию (Деян. 20:1), остановившись по пути в Троаде, где надеялся встретиться с Титом (2-Кор. 2:13) и узнать от него подробнее о коринфских делах. Однако, не встретив Тита, Павел в тревоге о нем (6:5-6) продолжил свой путь в Македонию. Там они встретились с Титом, который принес апостолу добрые вести об общем состоянии коринфской церкви, но скверные - относительно группы, возмущавшей коринфян против Павла.
6. Находясь в Македонии, Павел написал в Коринф четвертое по счету письмо, вошедшее в Библию под названием 2-го Послания к Коринфянам.
7. Затем, зимою 56-57 года, Павел в третий раз посетил Коринф (Деян. 20:2-3).
Итак, подведем итог: 1) Первое посещение Коринфа. 2) Первое письмо коринфянам (утерянное). 3) Второе письмо коринфянам, ставшее известным как Первое послание к ним. 4) Второе посещение Коринфа (которое было "огорчительным" 2-Кор. 2:1). 5) Третье письмо коринфянам (утерянное). 6) Четвертое послание к коринфянам, известное как 2 Послание к Коринфянам. 7) Третье посещение Коринфа.
По-видимому, это было волей Божией, чтобы два утерянных послания не вошли в Библейский канон.
Цель написания.
Никакое другое из посланий апостола Павла не является столь личным и откровенным, как 2 Послание к Коринфянам. В нем он изливает свою душу и говорит о своей неизменной любви к коринфянам, несмотря на их явное непостоянство по отношению к нему. Больше всего тревожило апостола присутствие в коринфской церкви лжеучителей, которые называли апостолами себя.
Они проповедывали собственные идеи и в то же время старались дискредитировать как личность Павла, так и его учение. Второе Послание к Коринфянам написано в защиту апостольства Павла и того, чему он учил. Однако не стремлением защитить себя было продиктовано оно, но сознанием, что духовное благосостояние коринфской церкви зависело от того, примет ли она его, Павловы, служение и учение.
Кто же выступал, против Павла? Это весьма спорный вопрос. Одни считают, что это были иудеи-эллинисты, т. е. те, чьим родным языком был не еврейский, а греческий, родом или из Палестины, как Стефан, или из одной из стран еврейского рассеяния, как Тимофей. Хотя они и считали себя последователями Христа, не подчеркивали, что следуют Моисею.
Другие считают, что - апостолами Христа называли себя иудеи - гностики или докетики, не придававшие значения земным страданиям Иисуса, которые Он переносил с покорностью и смирением, но в славе Его и возвышении, которые всячески превозносили, видели прообраз земной жизни людей, каковой она будто бы должна быть. Такие лжеучители уже проповедывали в то время, когда Павел писал свое первое послание (сравните 1-Кор. 4:8-21; 12:3), но позже, выступая против апостола и его богословской доктрины, они сделались еще более громогласными.
Вероятно, безошибочного представления о том, кем же все-таки были упомянутые оппоненты, мы так и не получим, однако, не приходится сомневаться в том, что в Коринфской церкви они посеяли смуту, а апостолу Павлу причинили немало огорчений. Хотя лишь в последних главах этого послания Павел бросает им прямой вызов, мысль об их влиянии проходит через все послание, которое, в соответствии с поднимаемыми в нем вопросами, можно подразделить на три части:
1. Первые семь глав посвящены в основном разбору того, как служение Павла сказывалась на его взаимоотношениях с коринфянами, и затем, в более общем плане - как отражались на нем парадоксы, отмечающие путь служения: раба Христова. Павел язвительно отметает обвинение, выдвинутое его противниками, что и служение его и учение - столь же сомнительны, как и планы его миссионерских путешествий.
2. В главах 8 и 9 речь идет о сборе пожертвований для бедных в Иерусалиме. Коринфяне поначалу с радостью согласились принять в нем участие, но потом охладели, и это могло быть вызвано наговорами противников Павла, намекавшими, будто он хочет лично обогатиться за счет этих пожертвований.
3. Последние четыре главы посвящены: а) защите Павлом его апостольства и б) обличению им тех, кто противится не только ему, но Иисусу Христу. Характерным для этого послания является то, что в нем Павел отождествляет себя со Христом, придавая этому тождеству больше значения, чем чему бы то ни было еще. То, что он утверждает в послании к Галатам: "И уже не я живу, но живет во мне, Христос", наглядно выражено и здесь - в последних главах (10-13).
Во всех посланиях Павла имеются отклонения от темы, для его авторской манеры характерна эта "прерывистость", но нигде она не прослеживается столь явно, как во 2 Послании к Коринфянам. Этому, очевидно, способствовали обстоятельства, в которых писалось послание.
План книги:
I. Вступление (1:1-11)
Б. Благодарение Богу за утешение, ниспосылаемое Им (1:3-11)
II. Апостольское служение (1:12 - 7:16)
А. В защиту изменения планов (1:12 - 2:11)
Б. Описание славного служения (2:12 - 7:16)
1. Торжество во Христе (2:12 - 3:6)
2. Слава - от Духа (3:7-18)
3. Сила - от Бога (4:1-15)
4. В перспективе вечности (4:16 - 5:10)
5. Проповедь примирения (5:11 - 6:2)
6. Приметы служителей (6:3-10)
7. О сбывшемся предвидении (6:11 - 7:16)
III. О щедрых, доброхотных даяниях (главы 8-9)
А. Примеры великодушия (8:1-9)
Б. Совет относительно сбора пожертвований (8:10 - 9:5)
В. Награда за щедрость (9:6-15)
IV. Выступление Павла в свою защиту (10:1 - 13:10)
А. Призыв к послушанию (10:1-6)
Б. Вызов лжеапостолам (10:7 - 11:15)
В. Павел доказывает истинность своего апостольства (11:16 - 12:10)
Г. Ожидаемый отклик (12:11 - 13:10)
V. Заключение (13:11-13)
А. О должном поведении. Приветствия (13:11-12)
Б. Благословение (13:13)
Текст с незначительными изменениями в критическом аппарате приводится по изданию: Писания мужей апостольских . - Рига: Латвийской Библейское Общество, 1994. - Стр. 151–164, 401–406.
Не должно думать низко о Христе и спасении нашем, Им совершенном.
Глава II
“Возвеселись неплодная, не рождающая, возгласи и громко взывай не мучившаяся родами; потому что много детей у оставленной, более, нежели у той, которая имеет мужа”(Ис.54:1; Гал.4:27). Слова: “возвеселись, неплодная, не рождающая” относятся к нам , ибо Церковь наша была неплодна, прежде нежели были дарованы ей дети. А слова: “громко взывай, не мучившаяся родами” означают то, чтоб мы возносили наши молитвы к Богу просто, не малодушествуя, подобно рождающим. Слова же: “потому что много детей у оставленной, - более, нежели у той, которая имеет мужа” сказаны потому, что народ наш, по-видимому, был оставлен Богом; а ныне, когда уверовали, мы сделались многочисленнее тех, которые считались имеющими Бога . И другое Писание говорит: “не пришел Я призвать праведных, но грешных”. Это значит, что Ему должно спасти погибающих. Ибо в том величие, достойное удивления, - утвердить не то, что стоит, но что падает. Так и Христос восхотел спасти погибающее, и спас многих, пришедши и призвавши нас уже погибавших.
Глава III
Если же Он сделал нам такую милость, и во-первых тем, что мы живые уже не приносим жертв богам мертвым и не кланяемся им, но познали чрез Него Отца истины, то в чем должно состоять наше ведение в отношении к Нему, как не в том, чтоб не отрицаться от Того, чрез Кого мы познали Его? Он и Сам говорит: “того, кто исповедает Меня пред человеками, исповедаю и Я пред Отцом Моим” (Мф.10:32). Такова награда нам за исповедание Того, чрез Кого спасены. Но чем исповедаем Его? Тем, если исполняем слова Его, и не пренебрегаем Его заповедей, а почитаем Его не только устами, но и всем сердцем и всею мыслию. У Исаии говорит Он: “народ этот устами своими почитает Меня, а сердце его далеко отстоит от Меня” (Ис.29:13).
Глава IV
Итак, не будем довольствоваться только тем , чтобы называть Его Господом: это не спасет нас. Ибо Он говорить: “не всяк, кто говорить Мне: Господи, Господи! спасется, но делающие правду” (Мф.7:21). Поэтому, братья, будем исповедывать Его делами, взаимною любовию, не прелюбодеянием, не злословием друг на друга, не завистию, но воздержанием, милосердием, добротою; мы должны сострадать друг другу и не быть сребролюбивыми. Такими-то делами будем исповедывать Его, а не противными им: и не должно нам бояться людей более, нежели Бога. Поэтому Господь на тот раз, когда мы делаем это, сказал: “если вы будете собраны в объятиях Моих и не исполните заповедей Моих, отвергну вас, и скажу вам : подите от Меня прочь, не знаю вас, откуда вы, делатели неправды” (Мф.7:23; Лк.13:27).
Глава V
Потому, братья, оставивши жительство мира этого, будем исполнять волю призвавшего нас, и не убоимся выйти из мира этого. Ибо Господь говорит: “будете как агнцы посреди волков” (Мф.10:16). Петр же в ответ на это говорит: а если волки растерзают агнцев ? Иисус сказал Петру: “агнцы не должны бояться волков после смерти своей : и вы не бойтесь убивающих вас и не могущих ничего более сделать, но бойтесь того, кто после смерти вашей имеет власть над душою и телом, власть ввергнуть их в геенну огненную” (Mф.10:28; Лк.12:4–5). И знайте, братья, что странствование плоти нашей в мире этом мало и кратковременно, а обещание Христово велико и дивно, именно: покой будущего царства и вечной жизни. Чем же можем мы достигнуть этого, если не жизнию благочестивою и праведною, миpские блага почитая чуждыми для себя и не желая их? Ибо, если мы желаем приобрести их, то отступаем от пути правого.
Глава VI
Господь говорит: “никакой раб не может служить двум господам” (Mф.6:24; Лк.16:13). Если мы хотим служить и Богу и мамоне, то это для нас бесполезно. “Ибо что за польза, если бы кто целый мир приобрел, душе же своей повредил” (Mф.16:26). Этот же век и будущий - два врага. Этот век проповедует прелюбодеяние, разврат, сребролюбие и обман, а будущий отрицается их. Следовательно, нам невозможно быть друзьями обоих, а должно этот век оставить и прилепиться к тому. Подумаем, что лучше возненавидеть здешние блага , потому что они малы, кратковременны и тленны, - и возлюбить те блага , как прекрасные и нетленные. Ибо исполняя волю Христа, мы найдем покой, иначе: ничто не избавить нас от вечного наказания, если мы презрим заповеди Его. И Писание говорить у Иезекииля, “что, если восстанут Ной и Иов и Даниил, то не спасут они детей своих, находящихся в плену” (Иез.14:20). Но если и эти праведники не могуть своими правдами спасти детей своих, то какая надежда у нас войти в царство Божие, если не соблюдем крещения в чистоте и непорочности? или кто будет нашим ходатаем, если не найдут в нас дел благочестивых и праведных?
Глава VII
Итак, братья мои, будем подвизаться, зная, что век в борьбе и что на суетные даже подвиги приходят многие, но не все увенчиваются, а только те, которые много потрудились и славно подвизались. Будем же подвизаться так, чтобы всем быть увенчанными. Вступим на путь правый, подвиг нетленный и совокупно пойдем и будем подвизаться так, чтобы удостоиться венца. И если всем нельзя быть увенчанными, по крайней мере, будем близки к венцу . Мы должны знать, что и тот, кто вступает в суетный подвиг, если окажется портящим дело, с побоями берется и выгоняется с ристалища. Как вам кажется: что должен потерпеть тот, кто не выдержит нетленного подвига? О тех, которые не сохранили печати , сказано: “червь их не умрет, и огонь их не угаснет, и будут они в позор всякой плоти” (Ис.66:24).
Глава VIII
Итак, покаемся, пока живем на земле, ибо мы глина в руке художника. Как горшечник, когда делает сосуд, и он в руках искривится или распадется, может опять восстановить его, а когда поспешит поставить его в горящую печь, тогда уже не поможет ему: так и мы, пока еще живем в мире этом, должны каяться от всего сердца в том зле, которое мы сделали во плоти; чтобы получить от Господа спасение, доколе имеем время покаяния. Ибо по отшествии нашем из мира мы уже не можем там исповедаться или покаяться. Итак, братья, мы тогда только получим жизнь вечную, когда исполним волю Отца, сохраним в чистоте плоть и соблюдем заповеди Господни. Ибо Господь говорить в Евангелии: “если вы не сохраните малого, кто вам даст великое? Говорю вам: верный в малом и во многом верен будет” . Это значит: сохраните плоть в чистоте и печать без повреждения, чтобы получить жизнь вечную.
Глава IX
Никто из вас не должен говорить, что эта плоть не будет судима и не воскреснет. Знайте: в чем вы спасены, в чем прозрели, если не во плоти? Поэтому нам должно хранить плоть, как храм Божий. Ибо как призваны во плоти, так и на суд придете во плоти же. Как Христос Господь, спасши нас, хотя прежде быль духом , соделался плотию, и, таким образом, призвал нас, так и мы получим награду в этой плоти. Итак, будем любить друг друга, чтобы всем войти в Царство Божие. Пока имеем время для врачевания, предадим себя врачующему Богу давая Ему плату. Какую? Покаяние от искреннего сердца. Ибо Он наперед знает все, и видит все, что есть в нашем сердце. Дадим Ему хвалу не только от уст, но и от сердца, чтобы Он принял нас, как сынов. Ибо Господь сказал: “братья Мои суть те, которые исполняют волю Отца Моего” (Mф.12:50).
Глава X
Поэтому, братья мои, будем исполнять волю Отца, призвавшего нас к жизни, будем более стремиться к добродетели, оставя худую наклонность как предшественницу грехов наших; бежим нечестия, чтобы не постигло нас зло. Ибо если мы будем стараться делать добро, то водворится в нас мир. По этой-то причине не найти его тем, которые приносят страх человеческий, предпочитая здешнее наслаждение будущему обетованию. Не знают они, какую муку имеет в себе здешнее наслаждение, и какую сладость - будущее обетование. И если бы они только одни это делали, то было бы сносно; но они постоянно внушают худые учения свои невинным душам, не зная того, что вдвойне примут осуждение, - и сами они, и слушатели их.
Глава XI
Итак, будем служить Богу сердцем чистым, и да будем праведны; если не будем служить, по неверию нашему в обетование Божие, то будем несчастны. Ибо и пророческое слово говорит: “несчастны двоедушные, колеблющиеся сердцем, которые говорят: все это мы слышали и во время отцов наших, а мы, ожидая со дня на день, ничего такого не видали. Неразумные! сравните себя с деревом, возьмите в пример виноградную лозу: сперва она теряет лист, потом образуется отпрыск, после этого незрелый, наконец, спелый виноград . Так и народ мой терпел беспокойство и скорби, а потом получит благо”. Итак, братья мои, не будем сомневаться, но останемся тверды в надежде, чтобы получить воздаяние. Ибо верен Тот, Кто обещал воздать награды каждому по делам его. Если мы будем творить правду пред Богом, то войдем в царство Его и получим те обещанные блага , “которых ухо не слыхало и око не видало и на сердце человеку не приходило” (1 Кор.2:9).
Глава XII
Итак, будем ежечасно ожидать Царства Божия в любви и праведности, потому что не знаем дня явления Божия. Сам Господь на вопрос одного о том, когда придет Его Царство, отвечал: когда двое будут одно, и внешнее будет как внутреннее, мужеский пол вместе с женским будет ни мужеский, ни женский . Но двое бывают одно, когда мы говорим друг другу истину, и когда в двух телах непритворно бывает единая душа. И “внешнее как внутреннее” значить следующее: внутреннее означает душу, а внешнее означает тело. Поэтому как тело твое видно, так и душа твоя да будет явна в добрых делах. И мужеск пол с женским ни мужеский, ни женский - это...
Приложение
Второе послание св. Климента Римского к Коринфянам (Гл. 12, 5–20)
12. (5) И “мужской пол вместе с женским, ни мужской, ни женский” , - это говорит [Господь], чтобы брат, увидев сестру, не подумал о ней ничего женского, и сестра, увидев брата, не подумала о нем чего-либо мужского. (6) “Если вы так поступаете, - говорит Он, - приидет Царствие Отца Моего”.
13. (1) Итак, братия, покаемся же наконец, и да трезвимся ко благому, ибо преисполнены мы многого безумия и лукавства. Избавимся от прежних грехов и, покаявшись от души, спасены будем. И да не будем человекоугодливыми, и да возжелаем угождать не только себе, но и внешним людям по справедливости, дабы Имя [Божие] не хулилось чрез нас. (2) Ибо говорит Господь: “[Вас ради] присно Имя Мое хулится во языцех” (Ис.52:5), - и еще: “Горе [тому], чрез которого хулится Имя Мое”. Чем хулится? Тем, что не исполняем того, что говорим. (3) Ведь язычники, слыша из уст наших изречения Божий, прекрасные и величественные, дивятся им; но затем, заметив, что дела наши недостойны произносимых нами слов, обращаются напротив к хуле, говоря, что [все это] какая-то басня и заблуждение. (4) Ибо когда они услышат от нас, что Бог говорит: “Нет благодати вам, если любите любящих вас, но благодать вам, если любите врагов и ненавидящих вас” , - когда они это услышат, удивляются преизбытку благости. Когда же увидят, что мы не любим не только ненавидящих, но и любящих [нас], насмехаются над нами, и хулится Имя [Божие].
14. (1) Посему, братия, исполняя волю Отца нашего Бога, будем [чадами] Церкви изначальной, духовной, созданной прежде солнца и луны; если же не будем исполнять волю Господа, то будем, как сказано в Писании: “Дом мой стал вертепом разбойников” (Иер.7:11; Мф.21:13). Поэтому предпочтем принадлежать к Церкви живота, дабы спастись нам. (2) Я не думаю, чтобы вы не знали, что Церковь живая есть Тело Христово (Еф.1:23) (ибо говорит Писание: “Сотворил Бог человека, мужа и жену” (Быт.1:27); муж есть Христос, жена - Церковь) и что Церковь, по свидетельству Книг и Апостолов, не ныне только существует, но издревле. Ибо была она духовною, как и Иисус наш, явилась же в последние дни (1 Петр.1:20), чтобы спасти нас. (3) Будучи же духовной, Церковь явилась во плоти Христовой, ясно показывая нам, что если кто-нибудь из нас сохранит Ее во плоти и не повредит, воспримет Ее в Духе Святом. Ведь плоть эта есть снимок Духа, и никто, повредив снимок, не будет иметь части в подлиннике. Ведь сказано, братия: “Сохраните плоть, дабы иметь часть в Духе”. (4) Если же мы говорим, что плоть есть Церковь, а Дух - Христос, то значит, посрамивший плоть посрамил и Церковь. Такой не будет иметь части в Духе, который есть Христос. (5) Плоть эта может получить столь великую часть в животе и нетлении, когда прилепится к ней Дух Святой, что никто не может ни изречь, ни вымолвить, что уготовал Господь избранным Своим .
15. (1) Не мало уже, думаю, говорил я [вам] о воздержании: исполнивший совет мой не раскается, но и себя спасет, и меня, давшего совет. Ибо заслуга не малая - заблудшую и погибающую душу обратить ко спасению. (2) Это - воздаяние наше Богу, сотворившему нас, если говорящий и слушающий с верой и любовью - один говорит, а другой слушает. (3) Итак, пребудем в том, во что уверовали, праведными и преподобными, чтобы с дерзновением просить Бога, Который говорит: “Еще глаголющу ти, реку: се приидох” (Ис.58:9). (4) Ибо речение это есть знамение великого обетования, так как Господь говорит, что Он дает охотнее, чем просящий [просит]. (5) Итак, получая часть в столь великой благости, не откажемся обрести столь великие блага, ибо сколь великую радость доставят речения эти соблюдавшим их, столь великое осуждение - ослушавшимся их.
16. (1) Посему, братия, немалое побуждение имея к покаянию, возвратимся - пока есть время - к призвавшему нас Богу, покуда Он принимает нас. (2) Ибо если расстанемся мы с мирскими наслаждениями и победим душу нашу неисполнением ее лукавых похотений, будем иметь часть в милости Иисуса. (3) Знайте же, что грядет уже День Суда, как пещь огненная , и растают некоторые из небес и вся земля, как свинец, тающий в огне; и откроются тогда тайные и явные дела человеческие. (4) Благое дело - милостыня как покаяние в грехе. Пост - больше молитвы, но милостыня - выше и поста и молитвы: “любовь покрывает множество грехов” (1 Петр.4:8); молитва же от доброй совести избавляет от смерти. Блажен всякий обретающийся исполненным их, ибо милостыня становится облегчением от греха.
17. (1) Итак, покаемся от всего сердца, чтобы никто из нас не погиб. Ибо если мы имеем заповеди отторгать от идолов и оглашать [язычников] и исполняем их, не должно ли тем более, чтобы не гибла душа, уже ведающая Бога? (2) Итак, потщимся возвести и себя, и [всех] немощных ко благу, дабы все мы спаслись, обращая и вразумляя друг друга. (3) И пусть окажемся мы верующими и внимающими наставляющим нас пресвитерам не только в настоящую минуту, но и когда вернемся домой - будем помнить заповеди Господа и не дадим увлечь себя мирскими похотениями, но сближаясь теснее, потщимся преуспевать в заповедях Господних, чтобы все “тожде мудрствующии” (Рим.12:16; 2 Кор.13:11) были собраны для жизни, (4) ибо сказал Господь: “Гряду собрати народы и языки” (Ис.66:18). Это говорит Он о дне явления Его, когда пришедши спасет каждого из нас по делам его. (5) И узрят славу Его и силу неверные и изумятся, увидев царство мира в Иисусе, и скажут: “Увы нам, что Ты был, а мы не узнали и не уверовали и не послушали пресвитеров, возвещавших нам о спасении нашем”. И “червь их не умрет и огонь их не угаснет, и будут в позор всякой плоти” (Ис.66:24: Мк.9:44). (6) Он говорит о том Дне Суда, когда увидят нечестивых среди нас и презревших заповеди Господни. (7) Праведные же, обретшие счастие, претерпев мучения и презрев мирские услаждения, когда узрят, как согрешившие и отрицавшие Христа словами и делами мучаются страшными муками и огнем неугасимым, воздадут славу Богу своему, говоря: “Будет надежда послужившему Богу от всего сердца”.
18. (1) Будем же и мы среди благодарящих, послуживших Богу, а не среди осуждаемых нечестивцев. (2) И сам я, всегрешный, не избежавший еще искушения, но все еще пребывающий среди орудий дьявола, стараюсь достичь праведности, дабы возмочь хотя бы приблизиться к ней, трепеща будущего суда.
19. (1) Посему, братия и сестры, вслед за Богом истинным я читаю вам поучение, дабы внимали вы написанному, чтобы спасти себя и читающего среди вас. Ибо в награду требую от вас всесердечного покаяния, дающего вам спасение и жизнь. Поступая так, мы поставим всем юным цель, желающим подвизаться в благочестии и благости Божией. (2) И не будем отвращаться и негодовать мы, немудрые, когда кто-нибудь станет вразумлять и обращать нас от неправды к праведности. Ибо мы, творя нечто лукавое, не ведаем [того] из-за двоедушия и неверия, присущего сердцам нашим, и “помрачились в разуме” (Еф.4:18) суетными похотениями. (3) Будем же творить правду, дабы спастись нам до конца. Блаженны покорные наставлениям этим: если мало времени и потерпят в мире сем, соберут бессмертный плод воскресения. (4) Итак, пусть не скорбит благочестивый, если страдает в настоящее время; ожидает его то блаженное время: скончавши житие свое, возрадуется со отцами на небе в беспечальном веке.
20. (1) Но да не смутит ум ваш то, что видим неправедных богатеющими, а рабов Божиих притесняемыми. (2) Веруем, братия и сестры, что терпим искушение Бога живого и подвизаемся в жизни сей, дабы увенчанными быть в будущем. (3) Никто из праведных не получил скорого плода, но ожидает его, (4) потому что если бы Бог воздавал скоро награду праведным, то мы тотчас же возревновали бы о корысти, а не о богочестии; казались бы праведными, ища не благочестия, а выгоды; и потому божественный суд воспрепятствовал (eblaye ) неправедному духу и отяготил [его] оковами .
(5) Единому Богу невидимому (1 Тим.1:17), Отцу истины, пославшему нам Спасителя и Начальника нетления, чрез Которого и явил нам истину и пренебесную жизнь, Ему слава во веки веков. Аминь.
Ср. Мал.4:1 (3:19) 70-ти.
Ср. 2 Петр.3:13.
Перевод Барсова: “а чрез то Божий суд остановил бы стремления духа к праведности (?) и поверг нас в узы”. Фразу можно понимать двояко: либо отнести ее к будущему времени (“aoristus gnomicus”) и наказанию грешной души, либо к прошедшему времени и осуждению Сатаны.
1 Имея в виду изобразить, для предостережения читателей, нравственный облик лжеучителей, частью уже появившихся ко времени написанного послания, частью же имевших с особою силою выступить впоследствии, апостол ставит этих лжеучителей в параллель с ветхозаветными ложными пророками, ψευδοπροφη̃ται , имя которых он усвояет и лжеучителям христианских времен. "Под лжеучителями апостол разумеет единомышленников Николая и Коринфа, а именем пророчества, общепридаваемого и пророкам, и лжеучителям, предостерегает верующих, чтобы не внимали лжепророкам " (блаж. Феофилакт ). Признаками древних лжепророков были: самозванное принятие ими на себя пророческого служения, хотя они и настаивали на своем божественном призвании (Иер 23:21 ; 27:12 ); возвещение предсказаний по видам корысти и человекоугодничества (3 Цар 22:10-13,19-23 ), лживость предвещаний, ничтожество чудес (Иез 13:3 и сл. и др.), главная же черта: проповедь не во Имя Единого Истинного Бога и чистого служения Ему, а — во имя богов иных (Втор 13:1-5 ; 18:20 и др). Подобно этому, и лжеучители апостольского и послеапостольского времени, по словам апостола, "введут пагубные ереси, и отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель ".
2-3 Свое пагубное учение лжеучители имеют распространять в народе, руководясь побуждениями корыстолюбия, и будут иметь успех, грозящий гибелью и им, и обольщенным их последователям. "Чтобы показать, что они совершенно чужды божественного учения, говорит, что они употребляют льстивые слова " (блаж. Феофилакт ).
4-8 В подтверждение мысли о неизбежности суда и погибели на лжеучителей, апостол указывает три примера такого суда Божия из истории древнего мира: суд над падшими ангелами (ст. 4), над предпотопным человечеством, кроме Ноя с семьею (ст. 5 сн. Быт 6-8 гл. ), и над нечестивыми городами Содомом и Гоморрою (Быт 19:6 ), кроме праведного Лота (ст. 7-8). Грех ангелов, о котором говорит здесь, ст. 4, ап. Петр, а равно и ап. Иуда в своем послании (Иуд ст. 6 ), весьма многие толкователи древнего и нового времени понимали в смысле плотского падения ангелов, причем своеобразно истолковывалось повествование Быт 6:14 , согласно с некоторыми кодексами LXX -ти, Иосифом Флавием (Иудейские древности I, III, §1), Филоном (De Gigant. §2), книгою Еноха (гл 6-10) и многими иудейскими и древнехристианскими толкователями. Но с духом всей библейской ангелологии это объяснение не мирится (см. в книге: проф. свящ. А. Глаголев . Ветхозаветное библейское учение об ангелах . Киев, 1900, с. 201-205 примеч.). По Ин 8:44 , грех диавола состоял в отступлении или отпадении от истины и упорное коснение во лжи. Из 1 Тим 3:6 по аналогии заключали, что первоначальным грехом диавола была гордость, а по догадке некоторых учителей Церкви, именно в отношении Сына Божия (ср. Евр 1:6 ).
4 Адский мрак , слав. : пленицы мрака, греч. : σειραι̃ς ζόφου , — синоним бездны Лк 8:31 .
5-6 Во втором (ст. 5) и третьем (ст. 6) примере апостол обращает мысль читателей уже к библейской истории человечества, причем рядом с карою над нечестивыми указывает и спасение благочестивых. "Для чего же к примерам худых людей он присовокупляет примеры добрых?.. Апостол как бы так говорит: Бог умеет неизбежно наказывать живущих во грехах, как наказал ангелов согрешивших, людей предпотопных, города Содомские. Умеет награждать и делающих правду, как наградил Ноя, Лота " (блаж. Феофилакт ).
9 Из приведенных в ст. 4-8 примеров апостол делает нравоучительный вывод в духе вообще библейского воззрения на божественное вознаграждение и возмездие людям (ср. Пс 33:20 ; Притч 16:4 ; 1 Кор 10:13 ; Откр 3:10 ). Все сказано апостолом "для того, во-первых, чтобы вместе воспомянуть историю о погибели нечестивых и спасении праведных; во-вторых, для того, чтобы через сопоставление их выставить ужасную злобу грешников и светлые совершенства добродетельных; наконец, для того, чтобы убедить своих слушателей возненавидеть нечестие одних по причине наказаний за оное и возлюбить добродетель других по причине ее спасительности " (блаж. Феофилакт ).
10-15 Преподав читателям руководственные наставления касательно осторожности в отношении соблазнов лжеучителей, апостол теперь переходит к подробнейшей характеристике этих последних. Нравственная распущенность с наклонностью к противоестественным плотским порокам (ст. 10,14) и дерзость в отношении ко всякой власти (ст. 10-11) особенно выделяются в мрачной характеристике лжеучителей. "Смысл (целой характеристики) такой: они, говорит апостол, не имеют ничего свойственного чистоте, но пристают к чистому обществу, как пятна на чистой одежде. Когда обольстят кого-нибудь и успеют сделать попавшихся в их сети мужей и жен нечистыми, почитают это дело насаждением, дополняя свое развращение. Они, и пиршествуя с вами, делают это не по любви и общению с другими, но потому, что находят это время удобным для обольщения женщин. Ибо они, имея глаза, смотрят не на что другое, как только на любострастие, и непрестанно имея это в виду и греша, как сыны проклятия, прельщают неутвержденные души. Ибо сердце их приучено ни к чему другому, как только к любостяжанию, т. е. к разврату или корысти, и через тот и другую оставив путь, могший привести их к спасению, они заблудились от него " (блаж. Феофилакт ).
15-16 Нравственная распущенность и корыстолюбие современных апостолу и будущих лжеучителей поясняется здесь, как и у ап. Иуды (ст. 11 ) и в Апокалипсисе (Откр 2:14 ), сравнением их с Валаамом, тоже оказавшимся повинным в любостяжании (Чис 22:5 и сл. ; 22-23-34) и, кроме того, введшим израильтян в соблазн общения с мадианитянками (Чис 25:1 ; 31:16 ). При этом ап. Петр вспоминает, ст. 16 , о сверхъестественном вразумлении, данном Богом через бессловесную ослицу пророку. "Отсюда научаемся, что Валаам, получив однажды запрещение от Бога идти к Валаку, снова побуждаем был к тому надменною своею страстью, которую он откармливал своим неистовым чародейством, но обузданный страхом Божиим и страшными знамениями, бывшими во время пути, не переменил слово благословения, которое было делом не чародейства. Ибо пророки с сознанием произносят свои вещания. Посему-то и апостол назвал его "пророком, как сознававшего, ибо он говорил... Итак благословение его было делом не волхвования, но силы Божией " (блаж. Феофилакт ).
17-19 Продолжая и заканчивая характеристику лжеучителей, апостол уподобляет их безводным источникам и пустым облакам. "Уподобляет безводным источникам потому, что они утратили чистоту проповеди и сладкую воду жизни. Сравнивает их с облаками, гонимыми ветром, разумея ветр противный, почему и назвал его бурею, так как буря приводит гонимое ею в совершенный беспорядок. Они, говорит, облака не светлые, каковы святые, но темные, полные мрака " (блаж. Феофилакт ). В ст. 18-19 обратная речь ст. 17 раскрывается со стороны своего смысла и значения. Лжеучители "по суетности произносят речи надутые, привлекая плотскою похотью в разврат тех, которые совершенно избегли оного, или, если некогда и находились в заблуждении, то впоследствии покорили себя Господу. Сами, говорит, будучи рабами упомянутой нечистоты, которую по справедливости и назвал тлением, обещают обольщаемым свободу. А почему они обещают свободу, сами будучи рабами греха, приводит на то прекрасное доказательство: кто какою страстью побежден, тот и раб ее " (блаж. Феофилакт ).
20-22 Желая высказать ту важную мысль, что "познавшие истину, но опять придерживающиеся прежнего нечестия, впадают в зло, худшее прежнего " (блаж. Феофилакт ), апостол поясняет свою мысль, в ст. 22, двумя сравнениями, из которых первое заимствовано из Притч 26:11 , а второе, вероятно, из ходячего приточного выражения неписанного. "Смысл речи такой: если те, которые через познание Господа и Спасителя Иисуса Христа избегли скверн мира, опять запутываются в них и побеждаются ими, то они, без сомнения, и порабощаются ими, и положение их становится хуже, чем было до познания о рабстве, ибо сатана усиленно старается, чтобы они впали в большее зло. Посему-то апостол и говорит, что при такой будущности для тех, которые добровольно возвращаются на зло, лучше было бы им не познавать (правды), нежели, познав, впадать в большее зло. Потому что и пес, возвращающийся на свою блевотину, бывает еще отвратительнее, подобно как и свинья, ищущая омыться от грязи, если делает это в грязи же, оказывается еще грязнее прежнего " (блаж. Феофилакт ). Эта грозная и предостерегающая мысль апостола относится и к лжеучителям, и к обольщаемым ими, и ко всем согрешающим христианам и через грех отпадающим "от преданной им святой заповеди " (ст. 21). Но в особенной силе применимо это апостольское прещение к лжеучителям; к ним, точнее к особой группе лжеучителей, отрицавших действительность второго пришествия Господа, и переходит теперь апостол Петр (3:3-4 ).
Писатель послания, известного в каноне под именем второго послания ап. Петра, в самом подписании называет себя Симоном Петром, рабом и апостолом Иисуса Христа, т. е., теми же именами, которыми он называл себя и в 1-м послании, с прибавлением двух: Симон, раб (1:1 ). В самом содержании есть немало черт сходства с содержанием первого послания, а также указаний на личность великого первоверховного апостола Петра. В самом начале послания, 1:2-4 , апостол, как бы продолжая речь в конце первого послания, 5:12 , говорит о величии благ христианской веры и высоте облагодатствованного состояния христиан. Затем о себе апостол говорит, как об очевидце величия Господа Иисуса Христа и славы Его преображения (1 гл. ст. 16-17 ), а в 3:1 замечает, что читателям он пишет уже второе послание. Дух послания, пламенность речи, отражающая пламенную ревность ап. Петра, в свою очередь свидетельствуют о принадлежности ему и второго послания. Наконец, в отношении свящ. писателя послания к ап. Павлу, которого он называет своим возлюбленным братом (3:15 ) и об искажении учения которого невеждами он скорбит (3:16 ), тоже можно видеть печать апостольского духа св. Петра. Вообще, по совокупности всех данных содержания 2 послания ап. Петра, "оно есть напоминание о том, что прежде писано " (блаж. Феофилакт ), и именно апостолом Петром.
Но, несмотря на эти внутренние свидетельства принадлежности 2 послания ап. Петра именно первоверховному апостолу, многие исследователи нового времени, начиная еще с Эразма , Кальвина и Г. Гроция , оспаривают подлинность этого послания и считают его написанным неизвестным апостольским учеником. Основанием для этого указывают прежде всего отсутствие до начала III христианского века прямых свидетельств о 2-м Петровом послании, причем не раз были высказываемы и сомнения в происхождении его от св. ап. Петра. Второе соборное послание ап. Петра не находится в сирском переводе Пешито (2-го века), нет о нем упоминания и в так называемом фрагменте Муратория . Однако, если действительно вся Церковь признала это послание подлинным лишь в конце IV века, а в предыдущие века в некоторых церквах оно оставалось неизвестным, то это более всего свидетельствует о той крайней осторожности и разборчивости, с какою Церковь вела дело установления новозаветного канона. Впрочем, косвенные свидетельства известности 2 Петра древнейшим церковным писателям, бесспорно, существуют, как показывают отдельные выражения и мысли, весьма близко напоминающие соответствующие места из 2 Петра. Это именно нужно сказать о первом послании св. Климента Римского к Коринфянам (гл. IX, ср. 2 Петр 1:17 ; 2:5 ; гл. XXXV, ср. 2 Петр 2:2 ), о "Пастыре " Ермы (Видение III, 7; сн. 2 Петр 2:15,21,22 ), о сочинении св. Иустина Мученика "Разговор с Трифоном Иудеем " (гл. LXXXI, ср. 2 Петр 3:8 ) и соч. Феофила Антиохийского "Ad Autol. " II, 9; ср. 2 Петр 1:21 . По свидетельству Евсевия Кесарийского , Климент Александрийский даже написал толкование на 2 Петра (Церковная история VI, 14, 1), что, конечно, указывает на глубокое уважение к этому посланию в древней Церкви. А Ориген , упоминая о том, что подлинность 2 Петра некоторыми оспаривается, сам, однако, признает его подлинным, говоря, например: "Петр двумя трудами своих посланий вещает " (Migne . s. gr. t. XII, 857). Решительно признавали подлинность 2 Петра св. Дидим и Афанасий Александрийские (Воскресн. чтен. 1877, № 38).
Неподлинность 2 послания ап. Петра в новое время пытались доказать и из внутренних оснований — из замечаемых в содержании послания черт несходства, различия в сравнении с содержанием 1 Послания. Так, говорят, в богословии 1 послания главное понятие — понятие надежды (ἐλπίς ), во 2-м — понятие — знания (ἐπίγνωσις ). В 1-м послании не раз говорится о близости парусии второго пришествия, во 2-м читаем лишь о внезапности, но не близости парусии. В 1-м послании неоднократно говорится о гонениях на христиан, во 2-м же говорится о возможном или действительном появлении лжеучителей, от которых апостол предостерегает читателей. В первом послании апостол Петр весьма часто пользуется книгами Ветхого Завета, во втором же послании почти нет буквальных цитат из Ветхого Завета; язык первого послания обилует гебраизмами, язык же второго приближается к эллинистическому диалекту. Но все эти черты различия между обоими посланиями часто крайне преувеличены; например, понятие христианской надежды, несомненно, присуще писателю 2 Петра (1:4,11 ; 3:12 ), ровно как и идея христианского знания совершенно не чужда, а, напротив, присуща и свящ. писателю первого послания ап. Петра (1 Петр 1:12,25,26 ; 2:2 ), частью, совершенно субъективны или даже мнимы, каковы различия в языке и стиле, частью же вполне естественны и в произведениях одного писателя, писанных в разное время и отражающих поэтому разные события или обстоятельства: при написании первого послания христианам угрожали внешние гонения, а во время составления второго послания обозначались внутри христианского общества зачатки еретических учений; и то, и другое нашло соответствующий отклик со стороны великого апостола. Таким образом, ни внешние свидетельства о послании, ни внутренние данные содержания его не заключают в себе ничего, что заставляло бы отступить от церковного воззрения на 2 Петра, как подлинное произведение первоверховного апостола Петра.
Ближайшим побуждением к написанию этого послания было желание старца-апостола, приблизившегося уже к смерти (1:14-15 ), — дать предостережение и орудие христианам против нарождавшихся лжеучений. Имея много общих черт в изображении последних с 2 посланием ап. Павла к Тимофею (2 Тим 2 гл. ), второе послание ап. Петра является, вероятно, современным последним писанием: как 2 Тим есть последнее послание апостола языков и составляет предсмертный завет его Церкви, так и 2 Петр написано ап. Петром незадолго до его смерти и тоже является произведением предсмертных пророческих вещаний великого апостола; и то и другое послание написаны были в Риме, около 66-67 гг. по Р. Х.
В русской литературе, кроме не раз упомянутого труда преосвящ. епископа Михаила. Толковый Апостол . Ч. 2-я (Киев, 1905), имеются еще: 1) архим. (ныне архиеп.) Никанор . Общедоступное объяснение второго Соборного послания святого апостола Петра . Казань, 1889; 2) иеромонах (ныне епископ) Георгий . Изъяснение труднейших мест 2 Петра . Симферополь, 1901; и 3) профессор о. протоиерей Д. И. Богдашевский . Второе соборное послание св. апостола Петра (в "Опытах по изучению Священного Писания Нового Завета, Вып. I"). Киев, 1909.
1. Оно может просто иметь значение старый человек, который, благодаря своему возрасту и жизненному опыту, заслуживает любви и уважения. Иоанн, несомненно, вкладывал в это слово такое значение. Послание писал старый слуга Христа и Церкви.
2. В Новом Завете старейшины-пресвитеры – должностные лица местной церковной организации. Это были самые первые церковные должностные лица, и Павел во время миссионерских путешествий рукополагал, как только это стало возможно, пресвитеров (Деян. 14,21-23). Совершенно очевидно, что Иоанн это слово здесь употребил не в этом значении, потому что эти старейшины-пресвитеры были должностными лицами местных церквей; их власть, авторитет и обязанности ограничивались их общинами, тогда как авторитет и полномочия старца, автора настоящего послания, распространяются на гораздо более обширную территорию. Он претендует на право давать советы общинам, в которых он не проживает.
3. Наиболее вероятно, что это послание было написано в Ефесе, в римской провинции Азии. В церкви там слово старейшины-пресвитеры имело специфическое значение: так называли прямых учеников апостолов. Это от них Папий и Ириней, жившие и работавшие в Азии, получали информацию; это они были связующими звеньями между вторым поколением христиан и последователями Христа, сопровождавшими Его в жизни во плоти. Совершенно очевидно, что автор употребил слово пресвитер именно в этом значении. Автор послания – одно из последних связующих звеньев с Иисусом Христом, и потому у него есть право говорить.
Как мы уже говорили в предисловии, некоторую проблему представляет выражение избранная госпожа. В связи с этим высказывались два предположения.
1. Одни считают, что послание было написано одному частному лицу. В греческом эта фраза Еклекта Куриа. Куриос (прилагательное мужского рода) – обычная форма вежливого обращения, а Еклекте может быть, хотя это и маловероятно, именем собственным. В таком случае послание было написано моей дорогой Еклекте. Куриа, будучи с одной стороны уважительным обращением, может быть и собственным именем; в этом случае еклекте должно быть прилагательным и тогда послание написано избранной Курии. Существует возможность, что оба слова – имена собственные. В таком случае послание написано даме по имени Еклекте Куриа.
Но, если допустить, что это послание написано одному человеку, то, вероятно ни одно из этих слов не должно быть именем собственным, и фраза избранная госпожа правильный перевод. Было много рассуждений на тему, кто же такая избранная госпожа. Мы приведем только два возможных варианта, а) Высказывалось предположение, что избранная госпожа – это дева Мария, мать Господа нашего. Она должна была быть также матерью для Иоанна, а он – сыном ее (Иоан. 19,26.27), и личное письмо Иоанна вполне могло быть посланием к ней, б) Куриос значит владыка, господин, а Куриа, как имя собственное, будет значить хозяйка, госпожа. В латыни это имя Домина, а в арамейском – Марфа; каждое из них значит хозяйка или госпожа, и потому было высказано предположение, что оно было написано Марфе из Вифании.
2. Но более вероятно, что послание было написано церкви. Еще более вероятно, что это церковь, которую любят все, познавшие истину (ст. 1). В ст. 4 сказано, что некоторые из детей ее ходят в истине. В ст. 4.8.10.12 употреблено местоимение второго лица множественного числа [у Баркли, в ст. 8 стоит: наблюдайте за собою, чтобы вам не потерять того...]. Это дает намек на то, что возможно речь идет о церкви. Петр употребил почти точно эту же фразу, когда он посылал приветствия от избранной (церкви) в Вавилоне (1 Пет. 5,13).
Вполне возможно, что обращение умышленно выбрано таким неопределенным. Послание было написано в эпоху, когда очень возможны были гонения, и если бы оно попало в неверные руки, могли возникнуть неприятности. И возможно, что послание было адресовано таким образом, потому что человеку посвященному адресат был совершенно ясен, а непосвященному казалось, что это частное письмо к другу.
ЛЮБОВЬ И ИСТИНА (2 Иоан. 1-3 (продолжение))
Чрезвычайно интересно отметить, как неразрывно связаны между собой в этом отрывке любовь и истина. Старец любит избранную госпожу по истине. Ради истины любит он и пишет церкви. В христианстве мы познаем два момента о любви.
1. Христианская истина учит нас, как надо любить. Агапе – так называется христианская любовь. Агапе – это не страсть, с ее приливами и отливами, трепетом и пламенем, и не беззаботная и всему потворствующая сентиментальность; ее не просто обрести и непросто поддерживать. Агапе – это несокрушимая доброжелательность; это такое отношение к людям, которое никогда не перестает гореть и всегда, что бы ему ни сделали, стремится к высшему благу человека. Есть любовь, которая жаждет обладать; есть любовь, которая размягчает и расслабляет человека, которая может побудить человека уйти с поля битвы или закрыть ему глаза на ошибки и поведение, ведущее к гибели. А христианская любовь ищет высшего блага для других и готова вытерпеть для этого все трудности, все проблемы. Важно отметить, что Иоанн с чувством любви пишет свои предостережения.
2. Христианская истина учит нас, почему надо любить. Это изложено в Первом послании Иоанна. Иоанн говорит о мучительной, жертвенной, бесконечно великодушной любви Божией, а потом добавляет: "Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга" (1 Иоан. 4,11). Христианин должен любить, потому что его любит Бог. Христианин не может принять любовь Божию если в нем самом нет любви к людям, которых любит Бог. Потому что Бог любит нас, мы должны любить других той же великодушной и самопожертвенной любовью.
Прежде чем перейти к другому отрывку отметим еще один момент. Иоанн начинает это послание с необычного приветствия. Он говорит: "Да будет с вами благодать, милость, мир от Бога Отца и от Господа Иисуса Христа" [у Баркли: Да будет с нами ]. Во всех других новозаветных посланиях приветствие выражено в форме пожелания или молитвы. Павел обычно говорит: "Благодать вам и мир". Петр говорит: "... благодать вам и мир да умножается" (1 Пет. 1,2). Иуда говорит: "Милость вам и мир и любовь да умножатся" (Иуд. 2). Здесь же приветствие выражено в форме утверждения: "Благодать, милость и мир будут с вами". Иоанн настолько уверен в дарах благодати Божией и Иисуса Христа, что он даже не молится о том, чтобы его друзья обрели их. В этом вера, которая никогда не подвергает сомнению обетования Божий в Иисусе Христе.
БОЛЕЗНЬ И ЛЕКАРСТВО (2 Иоан. 4-6)
Некоторые вещи в церкви, которой пишет Иоанн, радуют его, а некоторые вызывают заботы. Его радует, что некоторые ее члены ходят в истине, но уже само это заявление заставляет думать, что некоторые не ходят в истине. Другими словами, в церкви произошло разделение, потому что люди в ней пошли разными путями. На все печали у Иоанна одно лекарство – любовь. Это не новое лекарство, и это не новая заповедь; это слова Самого Иисуса:
"Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою" (Иоан. 13,34.35). Лишь любовь может исправить нарушенные личные отношения. Укоры и критика могут вызвать лишь возмущение и враждебность; споры и противоречия лишь усугубят раскол; лишь любовь может залечить разрыв и восстановить отношения.
Но возможно, что те, кто, по мнению Иоанна, пошел ложным путем, могут сказать: "Мы действительно любим Бога". И сразу же Иоанн обращается к другому высказыванию Иисуса: "Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди" (Иоан. 14,15). Иисус действительно заповедал любить друг друга и, потому, всякий, кто не соблюдает Его заповедей, не любит Бога, сколько бы он ни утверждал обратное. Единственным доказательством нашей любви к Богу является наша любовь к собратьям. Вот заповедь, говорит Иоанн, которую мы слышали от начала и в которой должны ходить.
Дальше мы увидим, что это имеет еще одну сторону, а по отношению к тем, кто совращают людей с пути истинного, Иоанн не чувствует никакой мягкотелой сентиментальности. Но примечательно, что первым лекарством против болезни в Церкви он считает любовь.
ГРОЗЯЩАЯ ОПАСНОСТЬ (2 Иоан. 7-9)
Иоанн уже касался в 1 Иоан. 4,2 проблемы еретиков, отрицающих реальность воплощения. И здесь возникает трудность. В 1 Иоан. 4,2 сказано об Иисусе, пришедшем во плоти. Причастие прошедшего времени подчеркивает факт, что воплощение действительно имело место. А здесь (2 Иоан. 7) ударение перенесено: в оригинале употреблено причастие настоящего времени. Буквальный перевод будет: Иисус приходит или идет во плоти.
Вполне может быть прав английский комментатор Додд, считающий, что по отношению к позднему греческому автору, который, подобно Иоанну, знал греческий не так хорошо, как классические авторы, нельзя быть столь скрупулезным в отношении употребления времен, и что лучше считать, что Иоанн имеет здесь в виду то же, что и в 1 Иоан. 4,2. То есть, что эти обольстители отрицали реальность воплощения и, следовательно, возможность того, что Бог может полностью войти в жизнь человека.
Крайне важно отметить тот факт, что великие мыслители прочно держались идеи реальности воплощения. И во втором веке Игнатий, епископ антиохийский, настаивал на том, что Иисус был действительно рожден, что Он воистину был человеком, что он воистину страдал и действительно умер. Немецкий реформатор Мартин Лютер сказал об Иисусе: "Он ел, пил, спал и бодрствовал; знал печаль, усталость, радость; Он плакал и смеялся, знал голод и жажду и пот; Он говорил, тяжело работал, молился... так что Он ничем не отличался от других людей, за исключением того, что Он Бог и на Нем не было греха". Швейцарский богослов Эмиль Бруннер (1840-1915 гг.) приводит эти слова Мартина Лютера и продолжает: "Сын Божий, в Которого мы можем поверить, должен быть таким, чтобы Его можно было принять за обычного человека".
Если Бог может войти в жизнь лишь как бестелесный призрак, то тело навсегда останется презренным; тогда не может иметь место подлинное единение Божественного и человеческого и не может быть подлинного спасения. Чтобы сделать нас такими, как Он Сам, Иисус должен был стать таким, как мы.
В ст. 8.9 мы видим за словами Иоанна, на что претендовали лжеучители.
Они претендовали на то, будто развивали христианство, открывая более подлинный его смысл. Иоанн утверждает, что они уничтожают христианство и разрушают созданный фундамент, на котором все должно быть построено.
Очень интересен и примечателен ст. 9. В русской Библии первая фраза переведена так: всякий преступающий (учение Христово). В греческом это глагол проагон и значит идти дальше, а также идти слишком далеко. Лжеучители утверждали, что они прогрессивные, передовые мыслители, люди открытого и дерзкого ума. Иоанн сам был одним из самых дерзких новозаветных мыслителей, но он утверждает, что как бы далеко ни пошел человек в своих рассуждениях, он должен пребывать в учении Иисуса Христа, или же он потеряет связь с Богом. И в этом, следовательно, великая истина. Иоанн не осуждает передовое, прогрессивное мышление вообще; он лишь утверждает, что пробным камнем всякого мышления должен быть Иисус Христос, и все, что не согласуется с Ним, не может быть истиной. Иоанн сказал бы: "Думайте, мыслите, но берите за критерий Иисуса Христа и Его образ в Новом Завете". Христианство – это не туманное и неоспоримое мистическое учение; оно прочно связано с исторической фигурой Иисуса Христа.
НИКАКИХ КОМПРОМИССОВ (2 Иоан. 10-13)
Здесь ясно видно, какую опасность Иоанн видел в этих лжеучителях. Их нельзя пускать в дом, им нельзя оказывать гостеприимства, и это был наилучший способ пресечь их деятельность. Более того, говорит Иоанн, их не следует даже приветствовать на улице, ибо это можно было расценить как знак сочувствия. Миру нужно ясно показать, что Церковь не проявляет терпимости к тем, кто своим учением разрушает веру. На первый взгляд может показаться, что этот отрывок противоречит идее христианской любви, но Додд сделал несколько мудрых замечаний по этому поводу.
Вне всякого сомнения есть подобные примеры в истории. Еретик Маркион, встретив Поликарпа, епископа Смирнского, спросил: "Ты узнаешь меня?" "Я узнаю первенца сатаны", – ответил Поликарп. А Иоанн сам бежал из общественных бань, когда туда вошел еретик Церинт: "Бежим скорее, пока на нас не упал весь дом, – сказал он, – потому что здесь находится Церинт, враг истины".
Нельзя забывать тогдашней ситуации. Это было время, когда христианская вера находилась на волосок от того, чтобы быть разрушенной псевдофилософскими спекуляциями еретиков. Само существование этих еретиков представляло опасность; Церковь даже не могла подумать о компромиссе с разрушителями веры.
Как указывает Додд, это были чрезвычайные предписания, а "чрезвычайные предписания не должны служить примером". Мы можем признать необходимость таких действий в той ситуации, в которой находились Иоанн и его прихожане, однако это не значит, что мы сами должны так обращаться с заблудшими мыслителями. И все же, если вернуться к Додду, одной добродушной терпимости недостаточно. "Проблема заключается в том, чтобы найти с теми, у кого иные убеждения, общие точки по самым фундаментальным аспектам жизни, не нарушая, в то же время, милосердия, и не поступая против истины". Вот здесь то и должна проявиться любовь. Лучший способ сокрушить наших врагов, говорил Авраам Линкольн – сделать их своими друзьями. Мы не можем пойти на компромисс с заблудшими учителями, но мы всегда обязаны попытаться поставить их на путь истинный.
И здесь Иоанн ставит точку. Он не хочет больше писать, потому что надеется прийти и увидеть друзей и поговорить с ними устами к устам. В Ветхом Завете Бог тоже говорит Моисею: "Устами к устам говорю Я с тобой" (Числ. 12,8). Иоанн был мудрым человеком и знал, что письма часто могут лишь ухудшить положение, а пятиминутный сердечный разговор может сделать много больше, чем целая кипа писем. Во многих церквах, а часто и в личных отношениях, письма и послания лишь преуспели в том, чтобы еще больше ухудшить положение, ибо и тщательнейшим образом написанное письмо или послание, могут быть истолкованы превратно, тогда как короткий общий разговор может все привести в нужную колею. Оливер Кромвель, руководитель английской буржуазной революции, не понимал основателя квакерского религиозного движения Джорджа Фокса и очень недолюбливал его. Но однажды они встретились и, поговорив с Фоксом, Кромвель сказал: "Если бы мы провели вместе хоть один час, мы были бы лучшими друзьями". Хорошо было бы, если бы церковные комитеты и христиане поменьше писали тогда, когда можно поговорить.
Послание заканчивается приветствиями от церкви Иоанна друзьям, которым он пишет, приветствиями, как бы от чад одной сестры чадам другой сестры, ибо все христиане – члены одной семьи в вере.
Нашли ошибку в тексте? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter
Второе послание к Коринфянам – это великая библейская литература. Оно повествует о напряженной полемике между Павлом и группой неназванных оппонентов, которые незадолго до него прибыли в Коринф и пользовались поддержкой некоторых членов местной церкви. Но что еще важнее, послание несет великую богословскую идею о том, что сила Божья проявляется не в могуществе человека, а в его немощи.
Из серии: Библия говорит сегодня
* * *
Приведённый ознакомительный фрагмент книги Второе послание к Коринфянам (Пол Барнетт) предоставлен нашим книжным партнёром - компанией ЛитРес .
Введение
1. Павел и коринфяне
1) Визиты Павла в Коринф и его послания
Отношения Павла с коринфянами охватывают семилетний период. В 50–52 гг. н. э. он провел в Коринфе полтора года, основывая там церковь. В 55 или 56 г. он совершил второй визит (2 Кор. 13:2), называемый им «трудным» (2:1), чтобы решить не терпящую отлагательства дисциплинарную проблему, которая там возникла (Деян. 20:3).
Второе послание было написано Павлом в Македонии, на севере Греции, после его второго визита в Коринф, с целью подготовить местную церковь к третьему, заключительному визиту. Павел решил завершить свое служение в провинциях, которые омываются Эгейским морем (Асии, Македонии, Ахаии), и основать новую миссию в Испании, на западной окраине империи (Рим. 15:23–29). Поэтому данное послание и планируемый Павлом прощальный визит должны рассматриваться в контексте более общих миссионерских планов апостола.
2) Стилистические различия между Первым и Вторым посланием
Из всех основанных Павлом церквей коринфская церковь требовала от него наибольшего внимания. Проблемы отношений между ее членами, с одной стороны, и отношения с Павлом, с другой, заставили последнего написать не только дошедшие до нас два длинных послания, но и два других, которые не сохранились, – одно было написано до имеющегося сейчас Первого послания, другое – после (1 Кор. 5:9; 2 Кор. 2:3,4; 7:8-12).
Эмоциональный тон двух сохранившихся посланий Павла к коринфянам весьма различен. В первом говорится о важных проблемах, касающихся поведения (раздоры, ослабление моральных устоев, судебные иски, недоброжелательное отношение к бедным или менее одаренным членам церкви) и вероучения (например, сомнения в грядущем воскресении верующих). Там имеется свидетельство, что верующие подвергали сомнению способности и авторитет Павла (1 Кор. 2:1–5; 4:8-13). Тем не менее апостол пишет уверенно, соблюдая объективность (1 Кор. 9:2) и сохраняя выдержку на протяжении всего послания.
Второе послание имеет не столь четкую структуру, как первое. Более того, заметно, что автора одолевали смешанные чувства. С одной стороны, он преисполнен радости, уверен в коринфянах и горд за них (7:4), с другой, глубоко обижен тем, что они сдерживают свою любовь (6:12) и должны «снисходить» к нему(11:1). Более того, они уже были готовы поверить в выдвигаемый против него целый ряд обвинений: в его привязанность к миру и нерешительность (1:17); в трусость, ибо он, вместо того чтобы прийти, написал (1:23); в отсутствие внутренней силы (4:16); в аморальность и богословские искажения (4:2); в то, что он обманщик (6:8); в дурные нравы и корысть (7:2); в то, что он не истинный служитель Христа (10:7); в то, что недостаточно смел в речи при личном контакте, а храбрость проявляет только в посланиях, когда отсутствует (10:1,10; 11:6,21);в неразумность и даже в безумие (11:1,16,23); в нарушение договора или в лукавство, так как отверг их денежную помощь (11:7; 12:13–16); в то, что у него недостаточно мистических и сверхъестественных признаков для служения (12:1,11,12). На протяжении всего послания Павел вынужден защищать свое учение, служение и характер. Он опечален тем, что коринфяне не отвечают ему любовью на любовь (6:11–13) и не признают истинность его апостольства и того, что ему, с Божьей помощью, удалось добиться среди них (3:1–3; 12:11–13).
Однако, несмотря на все выказанные им эмоции, конец послания написан убедительно, в уверенной манере, что, по всей видимости, свидетельствует о твердости Павла, данной ему Богом.
3) Почему коринфяне были недовольны Павлом?
Какие же события произошли в период между двумя посланиями? Чем объясняется их разный характер и, в частности, тот набор жалоб и обвинений, с которыми приходится иметь дело Павлу? Можно выделить два главных фактора, повлиявших на недовольство коринфян апостолом, которое засвидетельствовано в его втором послании.
Во-первых, ему пришлось столкнуться с тем, что можно назвать трудноразрешимыми культурными проблемами. Совершенно очевидно, что отношения Павла с греками-южанами уже на протяжении некоторого времени были натянутыми. Первое послание, написанное за два года до второго (то есть примерно в 54–55 гг.), свидетельствует о том, что не все коринфяне признавали апостольский авторитет Павла; некоторые предпочитали служение Аполлоса, другие – служение Кифы (Петра) (Деян. 19:1; 1 Кор. 1:12; 9:5). Христиан-евреев, возможно, привлекал Кифа, еврей из Палестины, старший ученик среди первых последователей Христа. А образованных христиан-греков, можно предположить, привлекал одаренный оратор Аполлос, еврей из Александрии (Деян. 18:24–28). Этой последней группе, учитывая их увлеченность интеллектуализмом и утонченной беседой, работник физического труда Павел, обладавший лишь любительскими ораторскими способностями, представлялся весьма неубедительным в век, когда так высоко ценилось искусство красноречия. Не менее оскорбительным для этой группы было и упрямое нежелание Павла принять от них деньги в обмен на контроль за его служением, хотя в Македонии он не отказался принять помощь от простолюдинов-северян (11:7–9). Вдобавок его настойчивые требования дисциплинарного воздействия на своенравных братьев, замеченных за отправлением языческих храмовых обрядов и совершением блуда, были, как казалось многим, чересчур рьяными. То, что Павел во втором послании (2 Кор. 6:14 – 7:1; 12:20–13:1), также как и в первом, продолжает укорять коринфян за идолослужение и безнравственность, указывает на постоянный характер этих проблем, которые никак не находили разрешения. Несомненно, что по крайней мере часть направленной против Павла критики, столь очевидной во втором послании, имеет свои корни в более ранних отношениях с ними.
Вторая и более важная волна критики была явно вызвана недавним прибытием неких еврейских «служителей», или «апостолов» (как они сами себя величают; 11:13,23). Павел, однако, никак их не называет и не описывает. Эти незнакомцы пытались убедить коринфян, что богословие Павла ошибочно и что завет с Моисеем все еще не утратил силу. Они утверждали свою законность как служителей на основании своих мистических и сверхъестественных способностей, указывая на отсутствие таковых даров у Павла. Кроме того, они указывали на многие недостатки апостола, касающиеся свойств его личности и нравственного облика. Появление этих «апостолов» могло способствовать нарастанию уже существовавшего недовольства Павлом, а также появлению новых жалоб. Нет сомнения, что прибытие незваных «служителей» и их кампания, направленная против учения и личности Павла, является главной причиной различия между эмоциональным тоном первого и второго послания.
Таким образом, Второе послание к Коринфянам было написано, чтобы подготовить почву к предстоящему визиту. В нем Павел пытается объяснить, почему он отложил свой третий визит и решил написать (гл. 1, 2), выражая при этом радость, что проблема морального свойства, которая потребовала второго, непростого визита, а также (сейчас утерянного) «огорчительного» послания, уже решена (гл. 7). Затем он побуждает их возобновить угасшую было кампанию по сбору денег для Иерусалимской церкви и завершить ее до его прибытия (гл. 8, 9). Однако основная часть послания посвящена ответу вновь прибывшим «апостолам» – их «другому Евангелию» (гл. 3–6) и выпадам против него лично (гл. 10–13).
2. Важность Второго послания к Коринфянам для христианской веры
Несмотря на структурную шероховатость и эмоциональные крайности, Второе послание к Коринфянам является великим и не теряющим своей ценности вкладом в наше понимание христианства, что можно выразить в следующих положениях:
а) Бог остается верен своим древним обетованиям через недавно заключенный Новый Завет Христа и Духа (1:18–20; 3:3–6, 14–18). Более того, Бог непременно избавляет от смерти и пребывает с теми, кто принадлежит Христу (1:3-11,22; 4:7–9; 7:6).
б) Новый Завет, основанный, как он есть, на благодати Божьей (6:1), сейчас превзошел и заменил Завет Ветхий (3:7-11). Он особенно нужен человеку в беде, в моменты его наибольшей немощи – когда тот стареет и умирает (4:16 – 5:10) и отдаляется от Бога в силу греха (5:14–21).
в) Христос – предсущий Сын Божий (1:19; 8:9), образ Бога (4:4), Господь (4:5), судья всех (5:10), единый безгрешный, Кто умер вместо всех, представляя всех людей. Бог примирил мир с Собою через Него (5:14–21). Во Втором послании к Коринфянам содержится самое всеобъемлющее высказывание Павла о смерти Христа (5:14–21).
г) Истинность новозаветного служения устанавливается не «рекомендательными письмами» или наличием у служителя неких мистических и сверхъестественных сил, а его правдивостью, когда он убеждает людей, и результатами его трудов по обращению их в христианство (5:11,12; 3:2,3; 10-7). Само существование коринфской общины было живым рекомендательным письмом Христа о служении Павла (3:2,3). Образцом для подражания и эталоном жизни служителя является жертва Христа (4:10–15; 6:1-10; 11:21–33). Изложение в данном послании верных критериев истинного христианского служения – очень важный вклад в христианское вероучение.
д) «Слово Божие», Евангелие, имеет определенное, ограниченное содержание, которое ни служители, ни кто-либо еще не имеют права изменять (4:2; 11:4). Это Евангелие обладает чрезвычайной силой, которая приводит непокорных людей под водительство Божье (4:6; 10:4,5).
е) Павел был апостолом Христа у язычников – и когда присутствовал с ними лично, и через свои писания. Воскресший Господь дал Павлу это «полномочие», призвав его во время известного события по дороге в Дамаск (10:8;13:10). Оно сохраняет силу по отношению к новым поколениям христиан благодаря его посланиям, которые стали частью канонического Писания. Данное послание важно еще и потому, что именно здесь Павел защищает свое апостольство от своих хулителей – как древних, так и современных. В нем Павел отвечает на вечный вопрос: почему к нему нужно относиться как к имеющему авторитет над церквами и христианами.
ж) Христианское жертвование и служение имеют источником благодать Божью, которая направлена на нас и проявляется в нас. Они являются ответом на эту благодать. Охотное и щедрое жертвование во всех его формах приносит обильное богатство жертвователям (гл. 8,9).
Примечательно, что побудил Павла выразить свое учение в данном послании продолжительный личный кризис, который он переживал во время написания выстраданных опровержений по поводу его второго визита в Коринф (2:1–4,9), во время бегства в отчаянии из Эфеса (1:8-11), а также в Троаде и Македонии, где он испытал глубокое беспокойство из-за коринфян (2:13; 7:5,6). Не будет преувеличением сказать, что появление в Коринфе «лжеапостолов» с их «другим Евангелием» и «другим Иисусом», сопровождавшееся серьезными нападками на честность и прямоту Павла, могло легко привести к исчезновению там того христианства, которое проповедовал Павел. Последнее выжило и сохранилось в большой мере благодаря этому великому посланию.
3. Трудности для современного читателя
Современные читатели сталкиваются с двумя проблемами, когда читают литературу, подобную Второму посланию к Коринфянам. Во-первых, наше понимание повседневной жизни в таком городе, как Коринф 2000 лет назад, сегодня ограничено. Тем не менее нам все-таки неплохо удается оценить его уникальное географическое положение. Город находился на узком перешейке, положение которого благоприятно для ведения морской торговли с западного и восточного направлений, а сухопутной торговли – с северного и южного. Римский писатель Страбон характеризует Коринф как «всегда большой и богатый». Современные исследователи оценивают численность населения города примерно в 750 ООО человек (что сопоставимо с современной Аделаидой или Сан-Франциско). Дополнительные сведения общего характера о Коринфе заинтересованный читатель может найти в предисловиях к стандартным научным комментариям.
Община состояла как из евреев, так и из язычников.
Другая, возможно, большая трудность заключается в том, что все наши знания о проблемах в Коринфе почерпнуты из послания Павла, которое и было написано с целью разрешить эти проблемы, как он их себе представлял. К сожалению, он никак не называет и не описывает «оскорбителя» и «оскорбленного» (7:12), неназванного критика (10:7–11) и вновь прибывших «апостолов» (11:13). Мы можем лишь догадываться о численности и составе тех, кто поддерживал Павла и противостоял ему.
Мир Нового Завета
Данная Барреттом характеристика незнакомцев как «евреев, иерусалимских евреев, иудействующих евреев» представляется довольно точной и правомерной. Даже их сверхъестественные, экстатические и мистические способности (5:11–13; 12:1–6,12) вполне вписываются в еврейский контекст.
Проблема установления происхождения этих «служителей» сводится к тому доброжелательному приему, который был им оказан в Коринфе, особенно теми, кто высоко ценил ораторские способности, то есть теми, кто так критично относился к недостаткам Павла в этой области (10:7-11). Почему эти христиане-евреи так хорошо были приняты (по крайней мере некоторыми) греками из коринфской церкви? Если это были евреи, говорящие по-арамейски, почему Павлу понадобилось использовать приемы греческой риторики («сравнение» и «похвалу»), занимающие центральное место в десятой и одиннадцатой главах? Трудность установления происхождения незнакомцев, о которой свидетельствует отсутствие единого мнения среди ученых, заключается в том, что одни факты указывают на их еврейское происхождение, другие – на греческое, а также на принадлежность греческой культуре.
По поводу этой проблемы следует сделать два замечания. Во-первых, из того, что они «Евреи… Израильтяне… Семя Авраамово», совсем не следует, что говорить они были должны исключительно на арамейском или древнееврейском. Опять-таки, можно вспомнить Павла, который, будучи говорящим по-арамейски «евреем от евреев» (Деян. 21:40; 22:2), знал также греческий и прилично писал на нем. Возможно, недостатки Павла были связаны с его внешним видом и голосом. Возможно также, что они имели отношение к какой-то болезни. Поскольку в письменной греческой речи Павел проявляет немалые риторические способности, совсем нетрудно допустить, что палестинские «апостолы» обладали навыками красноречия. Во-вторых, тщательное изучение отрывка, где Павел защищает свою манеру говорить (10:7-11; 11:5,6), позволяет предположить, что Павел скорее отвечает на старую, коринфскую по происхождению критику, а не на замечания о том, что его риторические способности уступают способностям незнакомцев. Проблема, по всей видимости, связана с неназванным критиком Павла, который, будучи уверен в том, что сам является служителем Христа, высказывает недовольство тем, что «в посланиях он [Павел] строг и силен, а в личном присутствии слаб, и речь его незначительна». Он утверждает, что Павел бездействует, находясь с ними, силу же проявляет только в письмах, находясь далеко (10:7-11). Этот человек, наряду с другими коринфянами, уже на протяжении некоторого времени выражал недовольство Павлом. Прибытие незнакомцев с их мистическими дарами могло спровоцировать нарастание противостояния Павлу со стороны тех группировок коринфской церкви, которые уже были критически к нему настроены.
Павел пишет о «высших Апостолах» (11:5; 12:11) и лжеапостолах, принимающих «вид Апостолов Христовых» (11:13). Это одни и те же люди или разные? Многие полагают, что «высшие Апостолы» являются именно теми апостолами, то есть лидерами иерусалимской церкви, как Иаков и Петр. Однако это представляется маловероятным. Контекст указывает на то, что «высшие апостолы» (11:5) – это как раз те, кто прибыл в Коринф, чтобы провозглашать «другого Иисуса» и «другое Евангелие». В Первом послании к Коринфянам Павел настаивает, что он и апостолы провозглашают одно и тоже Евангелие. Таким образом, будет более правильным утверждать, что «высшие Апостолы» были на самом деле «лжеапостолами».
В чем же состояла миссия незнакомцев в Коринфе? Эти «апостолы» не ратуют за обрезание язычников, как того требовали некоторые ревнители иудейских традиций, что отражено в Послании к Галатами. Во Втором послании к Коринфянам тема язычников и обрезания не упоминается. Как отмечалось мною в других работах, их миссия, вероятно, имела целью и евреев, и язычников. Недовольство, высказанное в адрес Павла на собрании с пресвитерами в Иерусалиме, было вызвано тем, что он призывал евреев отступить от Моисея, не обрезать детей и не соблюдать еврейских обычаев, а также игнорировал принятое в Иерусалиме постановление, требующее от язычников воздерживаться от идоложертвенного мяса и употреблять в пищу мясо, приготовленное исключительно кошерным способом. Вполне возможно, что эти четко сформулированные обвинения представляли собой основные моменты критики Павла иудействующими христианами. Если придерживаться этой теории, можно предположить, что «апостолы» намеревались ограничить христиан-евреев из Коринфа рамками Моисеева завета, а христиан – язычников они хотели обязать подчиняться требованиям иерусалимского постановления. Таковы некоторые трудности, с которыми сталкивается современный читатель. Но даже при таких пробелах в наших знаниях, смысл большей части послания вполне ясен.